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十一章 江舟谈玄 1

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    几日过后,庾亮亲自祭孔,下令所有官员子弟应来武昌官学,并在临川和九江两地建立分院。

    重要事务安排妥当,庾亮打定主意,上表请求将长公主嫁与桓温,并命殷浩带人护送桓温入京。又怕王导不答应,他还写信给远在会稽的二弟庾冰,请其火速入京调谐婚事。

    桓温和殷浩带着二十多个仆从来到江边,江风轻轻拂面,两人倍感精神舒爽。这时才发现庾亮给他们准备的这艘船是一艘巨舰,长数十米,连他们的马匹都可以轻松牵上船。船体非常豪华,两个人一人一个大的单独卧室,相当于现在的两居室,里面一应俱全,非常舒适。大船开启,桓温和殷浩都来到甲板上一睹长江风采。

    泛舟江上,桓温和殷浩各有各的心事。

    殷浩对桓温说:“多年不见,不想今日要我这个雅士护送你这个武夫。”

    两人从小在一起,殷浩又比桓温年长几岁,因此对于殷浩的讥笑不以为意。桓温说:“太尉遣你送我入京用意颇深,估计此番你可以拜会众多朝廷名士。”

    “噢,太尉是这个意思吗?”虽然不敢相信,但殷浩的心情好了很多。

    “你想,如果仅仅是为我的事而去,派王羲之去岂不更好沟通。”

    殷浩点头认可。

    “王导那里派王胡之这样的大名士护送王羲之来武昌,我们这里哪有如此名望的人,既然没有,就只能派最具才华的人去。”桓温说道。

    “原来还是任重道远啊”殷浩喜上心头。

    桓温说:“我来的时候听说过,过不了多久你就能做太尉长史。”

    殷浩不信的摇摇头,说道:“有王羲之在,我怎么可能接他的班。”

    桓温讲:“王胡之、王羲之兄弟出身琅琊王氏,早已名达天下,庾公这里只是他们晋级的一个跳板,我想不出一年半载他俩就会回京述职。”

    殷浩讲:“就算他们走了,还有范汪先生。”

    桓温笑笑说:“范汪虽是儒学大家,但却惯使阴谋,说不定长史之位会越过他而给了你。儒士志向高远,却表现出一丝鄙俗;玄士轻浮,却显出一丝雅致。”

    殷浩看着桓温笑道:“你这是在讥笑我吗?以前我知道这几年你打了很多漂亮的胜仗,没想到你的政治眼光升华很快嘛!”

    桓温笑了笑,这四年来,桓温一直在战斗一线,见识变得机敏。但是他还是有一丝思虑。他对殷浩讲:“离家出走前,我并未读过很多书,家中也只有一些儒学书籍,而京中和扬州人士大多崇尚玄学,爱好清谈。我在这方面的认识几乎一片空白,这几日在船上还请殷兄赐教一二。”

    殷浩笑道:“这船从武昌到南京顺流直下,少说也要七天。玄学我拿手,可以给你从头好好讲讲。当今之世的玄学也如同春秋战国时的百家争鸣。春秋战国的百花齐放是认知社会规律,探索社会发展的百花齐放;魏晋的玄学是认知人性,探索人生的百家齐放。”

    笔者语:

    在春秋后半期,随着粗糙铁器的更广泛应用,公有的井田制逐步瓦解,慢慢进入私有社会。在这一过程中社会产生大量平民。一个有一定人数的平民阶级出现。

    这时的社会已经区别于之前的社会,在之前的奴隶社会中,人与人的关系,更多的是所有者与被所有者的关系。社会构成及其简单,只需要法令和一点点迷信活动,便能驱使整个社会。

    而井田制瓦解之后,产生的是更多的平民,他们与统治者并非所有者与被所有者的关系,社会构成趋于复杂,如何全面协调更多的平民社会的关系。这一时期百家齐放,各种思潮孕育而生,最典型的是道、儒、墨、法。

    道、儒、墨、法全都是研究社会规律,探索社会发展的方法。研究人与社会的关系。把人当作一个集体看待。

    比如道家是因循变化,审时度势。其实老子的“圣人不仁以百姓为刍狗”却是他们道家心理的真是写照。“绝智弃辩,民利百倍”,就不把人当人看,只关心人的社会性,只关心社会治理。

    儒家探讨个人服从社会发展,君子是其对个人的最高要求。君子就是完全服从社会要求的人。

    墨家和儒家相近,最大的区别在于,儒家只是“知趣相投”,没有组织;但是墨家的组织太严密。墨家有首领(巨子),信徒无论在哪个国家当官,也还要听从巨子的,还要给组织供奉资金。儒家对社会规律讲究七分顺从,三分铸造;墨家则相反。简直就是一个黑社会。所以它在秦以后漫长的专制统治时期无法生存。

    春秋战国的百花齐放是社会观哲学的百花齐放。几乎不涉及人性的研究。也因此《庄子》对人性的研究游离于百家之外。在春秋战国不被人重视,也没有被划归到某一家学说中。

    而进入魏晋以后,庄园经济获得巨大成功,使庄园主的财富增长异常之快,富裕的庄园主巨量增加,形成了一个阶级。而且他们还是社会的主导阶级。

    而他们既有能力又有时间享受生活,儒家的“学海无涯苦作舟”和繁杂的礼教使他们忍受不了。阮籍的名言:“礼岂为我辈设也!”这一时期出现了对“个人”的研究,不再限于认知社会规律,而要探索人的本性。不再研究个人如何适应和利用社会,而研究方向改为个人如何顺应和利用自然。

    庄园主阶级探索人性,既要保身,又要做现实的强者。

    春秋战国的百花齐放是社会观哲学的百花齐放。几乎不涉及人性的研究。魏晋的玄学是人性哲学的百家齐放。

    《庄子》庄周“自然一体”,认为理想的“至人”应“恬于生而静于死”。《庄子》成为玄学的核心书籍。

    《庄子》在魏晋以前并不出名,游离于百家之外。只因为文采高超被尊为四大散文之一。大家都是穷光蛋,填饱肚子要紧,自由往后靠吧。当庄园经济昌盛,出现士族阶级,《庄子》才能大放异彩。

    玄学是讨论人生观和自然的关系,因此玄学更加推崇庄子。庄子的逍遥游是人生观与世界观关系的代表作。在玄学思想中《庄子》是核心,探讨人生观如何适应和利用《老子》所说的‘道’。

    虽然《道德经》、《周易》和《庄子》并称玄学三经,大的玄学家更尊崇庄子。如王弼只认可老子的‘道’(自然),否定老子的“德”,更否定老子小国寡民的核心思想。

    玄学的主流世界观是王弼的“以无为本”。我们不能对“以无为本”顾名思义。以无为本’实为中国古典自由主义开天辟地!

    以无为本,这是自由主义(西方叫个人主义)的开创性学说。大千世界是无的,那什么是“有的”?!

    对!只有你我是“有的”,只有‘自我’是有。

    玄学家的着眼点不再是社会,而是个体(自我),这是个人主义的起源。

    早期个人主义只是把‘人’从世界中突出出来。个人主义者虽然推崇“自我”才是有的,可是玄学家们还没有清晰的推导出来,只停留在‘以无为本’上。这时西方哲学的主流是新柏拉图学派代表人物普罗提诺的‘一生万物’,将来还要‘万物归一’。很多人解释他的一(theone)其实就是零。西方哲学也是到了启蒙运动之后才开始进入深入的研究。

    “以无为本”开启了东方的“存在论”的研究。“存在论”是西方康德所谓的第一哲学的一个主要课题。

    我们不要戴着儒学眼镜去评价它,只作一个简单的了解。

    由于我国的贵族社会和快就瓦解了,玄学(个人主义)虽然被儒释道所吸收,但却没有独立发展下去。西方在大革命前一直处于贵族社会,个人主义得以独立发展下去,因此只能从西方来找寻一丝灵感。

    个人主义经典名言:我思故我在。(我的怀疑却只肯定了我的存在,其他的还要‘普遍怀疑’)

    黑格尔说:“人是从虚无来到世界的存在,意识于是成为‘自为’的存在。”

    今天,西方在‘存在论’上最高的阐述来自胡塞尔(1859--1938)和海德格尔(1889--1976)。他们师徒的学说略有不同,而且都非常复杂,但主体差不多。

    胡塞尔认为世界是现象(与无相近),只有‘自我’是真实的,一切要“先验自我”。

    海德格尔认为从柏拉图开始,便错误的把‘存在’等同于一切存在者,西方哲学在这一错误上越走越远。他认为只有‘自我’是‘此在’。

    这样就可以看出王弼的“以无为本”是开启中国人生观的大讨论。这也是清谈的大背景。哲人说过,并非清谈误国,而是空谈误国。

    春秋战国时期,是人们探讨社会的一个理想时期,而两晋南北朝是人们探讨人生个性的一个重要时期。这两个时期和西方文明也几乎相对应出现,这都是由社会现实所决定的。

    就像今天,中国和美国都在大讨论“医保”。放在那个还没病死先饿死的年代,是不可能讨论的。

    春秋战国的百花齐放是社会观哲学的百花齐放。几乎不涉及人性的研究。魏晋的玄学是人性哲学的百家齐放。

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    主人公到了扬州,本书进入魏晋玄学的深水区,玄学是本书要叙述的重中之重。笔者早已有一个基本观点,但才疏学浅,有心无力,迷茫痛苦。一个月来只在翻阅众多名家书籍,寻求突破。