第三十五章上古九皇
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少典之前的11位统治者，除钜灵氏之外，皆为同姓(据说为风姓)而统天下者，文献中称为“九皇”。即：
1.天皇氏：又称成鸠氏，简称天皇
2.地皇氏：天皇氏之子，简称地皇
3.钜灵氏：地皇氏之妻，又称后地皇氏或后地皇
4.人皇氏：地皇氏与钜灵氏之子，又称居方氏，简称人皇
5.提挺氏：人皇氏之子
6.通姓氏：提挺氏之子
7.有巢氏：通姓氏之子，又称大?z氏，简称巢皇
8.燧人氏：有巢氏之子，简称燧皇，配华胥氏
9.伏羲氏：燧人氏与华胥氏之子，又称羲皇或太昊
10.女娲氏：燧人氏与华胥氏之女，伏羲氏之妹兼妻子，又称娲皇或女希氏，后被神化为女娲娘娘、后土娘娘
11.蚩尤氏：简称蚩皇，他与“九黎首领蚩尤”不是同一个人
[说明：因为地皇氏与钜灵氏是夫妻关系，所以古代将其合称为“地皇氏”，不分列；伏羲氏与女娲氏是夫妻关系，也不分列；故称“九皇”，而不是“十一皇”。
九皇的传说故事；出于不同的目的，民间演剧行业形成了庞大的戏神信仰体系。有借用与戏曲关系密切的历史人物立为祖师信仰的，如优孟、后庄公、唐明皇、田元帅、焦德、汤显祖等等；也有借用宗教神佛的，如三元祖师、华光大帝之类；更有与戏曲行业特点直接相关的，如咽喉神等，不一而足。但笔者在考察民间戏神信仰体系时发现，道教的“九皇神”也被请入梨园行成为戏神。民间素有九月初九吃“九皇素”的习俗，那么道教的“九皇神”又是怎样形成的？它又是怎样走进戏曲行业成为戏神的？其背后又蕴含着伶人怎样的心态呢？诸种问题，值得探究。
从北斗星宿到道教星神
旧时戏班信奉“九皇神”，每年到九月初一至初九，戏班斋戒茹素，为“九皇会”。《中国戏曲志·上海卷》云：“九皇原系道教中之神名，天上之北斗九星称北斗九星大道君。”但是，这北斗九星又怎样成了道教的星神呢？《史记·天官》有载“北斗七星”，实际上北斗现七星隐二星，还是九星。这九星分别为，“一曰玉皇，二曰紫薇，三曰贪狼，四曰巨门，五曰禄存，六曰文曲，七曰廉贞，八曰武曲，九曰破军。”
到了晋代干宝《搜神记》，记载了一个非常有名的故事，即颜超求北斗星君延寿九十九，在文末云“南斗注生，北斗注死。凡人受胎，皆从南斗过北斗。所有祈求，皆向北斗。明确点出北斗主命籍的职能。这样，通过传说就给北斗星宿注入了民间信仰的因子了。
值得关注的是，北斗九星又是怎么与“主人命籍”的职能联系起来的呢？道教典籍《北斗本命延生真经》卷一云，“斗在北，旺于水，司生司杀，养物济人之都会也。人禀天地之?牛??形???墒倏韶玻?猿龊醣倍分??钜病！贝游逍欣纯矗?倍吠?谒??送蛭镏?慈??匀蝗菀滓?斓剿菊泼??先ァ！独献又芯?吩疲骸拌?嵴撸?倍肪?玻?熘?钔跻玻?髦仆蚨??瘢?秩嗣??！笨蠢矗?倍沸蔷?淖钤?甲罨?镜闹澳苁恰俺秩嗣??保??撕笏?闹澳艿玫讲欢系姆岣缓统涫怠?p> 值得关注的是，北斗九星又是怎么与“主人命籍”的职能联系起来的呢？道教典籍《北斗本命延生真经》卷一云，“斗在北，旺于水，司生司杀，养物济人之都会也。人禀天地之?牛??形???墒倏韶玻?猿龊醣倍分??钜病！贝游逍欣纯矗?倍吠?谒??送蛭镏?慈??匀蝗菀滓?斓剿菊泼??先ァ！独献又芯?吩疲骸拌?嵴撸?倍肪?玻?熘?钔跻玻?髦仆蚨??瘢?秩嗣??！笨蠢矗?倍沸蔷?淖钤?甲罨?镜闹澳苁恰俺秩嗣??保??撕笏?闹澳艿玫讲欢系姆岣缓统涫怠?p> 一般来讲，星宿崇拜内涵的不断丰富，与民间群众心理愿望的累加息息相关。《重修纬书集成》卷六“河图帝览嬉”云：“斗七星，富贵之官也。其旁二星，主爵禄。其中一星，主寿夭。斗主岁时丰歉。这时，北斗星宿身负主富贵、主寿夭、主丰歉的主神了。
至此，北斗主寿夭的基本神职非但没有改变，反而得到进一步的强化。隋唐时期的《北帝七元紫庭延生秘诀》云：“第八帝星高上玉皇景光君，得见增三百岁。第九尊星太微玉帝神君，又名太帝七辰元君，得见增六百岁。”宋《云笈七签》卷二十四云：“北斗星者，太极之紫盖，玄真之灵床，九皇之神席，天尊之偃房。”又云：“九皇君、九夫人内姓隐讳，知之延寿千年。”这一时期，北斗星宿几乎发展成了一切人间福祉的主宰之神。值得注意的是，《云笈七签》已经将北斗星冠以“九皇”的名号了。道教的“九皇”，最早见于《太平经》卷六十六，文曰：“天有三皇，地有三皇，人有三皇”，谓之“九皇”。而天皇、地皇、人皇之说，又源于古代的传说，晋朝王嘉《拾遗记》卷九载，频斯国有大石室，壁上刻为三皇之像：天皇十三头，地皇十一头，人皇九头，皆龙身。诸如此类记载，都只都停留于传说层面，未能通过造神运动，进一步将九皇提升为星神，但到了宋代情况发生改变，道教经典已经将上古传说中的“九皇”与主宰人间福、寿的北斗星宿联系起来了。
九皇神信仰与戏神崇拜
由于九皇神掌控着人间的富贵、寿命、农业丰歉等最为关键的“幸福指数”，所以九皇信仰，在神州大地普遍开花。清代潘荣升《帝京岁时纪胜》云：“九月各道院立坛礼斗，名曰九皇会。自八月晦日斋戒，至重阳，为斗母诞辰，献供演戏，燃灯祭拜者甚胜。不仅在道院，在民间，善男信女每到九月上日，也趋之若鹜。胡朴安《中华全国风俗志》记载民国时期，中国数个省份流传九皇信仰，如广东，“九月上日，建九皇会”；云南，“（又）礼斗，滇俗，九月朔至九日最虞，《滇略》载明正德甲辰，永昌地震，民居多覆，死伤无算，惟真武观屹然不动，礼斗人居其下，无一伤者”；江苏武进，“（重阳节）自初一至初九，设坛拜斗者，有六、七处，善男信女多有购香斗，人坛焚化者，亦极一时之盛”。浙江杭州，礼斗日期有所不同，是在六月朔至初六，“多有在庙宇礼忏，供奉斗姥，燃黄色烛，俗称拜斗，一般迷信者，于此六日中茹素持斋，戒杀生物，俗称吃斗素”。同时，九皇信仰及庆典聚会的仪式也流传到少数民族之间。王家佑《四川省道教摩崖造像》文认为，川东大足县北宋“三皇洞”，是巴人“人皇始出，继地皇之后，兄弟九人，分理九州为九囿。人皇居中州，制八辅”的“古三皇说”之遗存。四川旧俗每于九月普办‘九皇会’，届时不售荤食，全市插三角黄旗素食。
“九皇神”的信奉不仅风靡华夏，而且在海外华人信仰地区，也广泛流播。如民国时期粤东的报纸《平报》就刊载了一篇《九皇佛》的文章，认为粤东盛行的九皇神信仰源于东南亚暹罗华侨的回传。文曰：“潮安、澄海、饶平三县迷信的人们，有结社崇拜九皇佛的事。到了阴历九月的时候，就设坛迎佛呀，演剧颂经呀，守坛吃素呀。男男女女一连闹了十多天。……在各处底庵寺里头，却没有这个九皇佛的名目，听说是由暹罗输入的。”
翼宿星君为天之南方朱雀星宿，因有“天倡”之职责，才被梨园行确立为戏神，一南方朱雀，一北斗九星，从此看来，“九皇神”演变为戏神，似与翼宿星君关联不大。
也有学者提出这样的看法：“九皇神本是道教北斗九星，司察世人善恶罪福，拜祷可荐福消灾，保命延寿，为百姓奉祀，戏班亦祀之甚虔，故为戏神。”这种说法虽然注意到了北斗九星主命延福的功能，但没能突出戏曲艺人这个特殊群体信奉“九皇神”的特殊性，所论似过于宽泛。
倒是西汉董仲舒《春秋繁露》卷七里面有一句话引起了戏曲民俗学者的注意，其文曰：“黄帝推神农以为九皇，作宫邑于丰，名相宫，曰宰，作武乐、制文礼以奉天。”据此有学者推测，“戏班祭祀九皇，大概同《春秋繁露》所言九皇曾‘作武乐、制文礼以奉天’有关，但在后来，又与道教的九皇相混为一了。”[[41]]这个说法既对也不对。说它对，是因为它根据《春秋繁露》九皇为黄帝乐官的记载，推测出九皇神的缘起。但遗憾的是笔者在西汉董仲舒之后的天文学著作和道教经典中，都未发现有关北斗或九皇主礼乐的记载。况乎，董仲舒《春秋繁露》的这句话，是推演“黄帝与神农”的传说，细究就更不可信了。说它不对，是这种说法没弄清楚戏神“九皇神”与道教“九皇神”的承继关系。这样看来，梨园行接受“九皇神”为戏神，应该还有其它的原因。
少典之前的11位统治者，除钜灵氏之外，皆为同姓(据说为风姓)而统天下者，文献中称为“九皇”。即：
1.天皇氏：又称成鸠氏，简称天皇
2.地皇氏：天皇氏之子，简称地皇
3.钜灵氏：地皇氏之妻，又称后地皇氏或后地皇
4.人皇氏：地皇氏与钜灵氏之子，又称居方氏，简称人皇
5.提挺氏：人皇氏之子
6.通姓氏：提挺氏之子
7.有巢氏：通姓氏之子，又称大?z氏，简称巢皇
8.燧人氏：有巢氏之子，简称燧皇，配华胥氏
9.伏羲氏：燧人氏与华胥氏之子，又称羲皇或太昊
10.女娲氏：燧人氏与华胥氏之女，伏羲氏之妹兼妻子，又称娲皇或女希氏，后被神化为女娲娘娘、后土娘娘
11.蚩尤氏：简称蚩皇，他与“九黎首领蚩尤”不是同一个人
[说明：因为地皇氏与钜灵氏是夫妻关系，所以古代将其合称为“地皇氏”，不分列；伏羲氏与女娲氏是夫妻关系，也不分列；故称“九皇”，而不是“十一皇”。
九皇的传说故事；出于不同的目的，民间演剧行业形成了庞大的戏神信仰体系。有借用与戏曲关系密切的历史人物立为祖师信仰的，如优孟、后庄公、唐明皇、田元帅、焦德、汤显祖等等；也有借用宗教神佛的，如三元祖师、华光大帝之类；更有与戏曲行业特点直接相关的，如咽喉神等，不一而足。但笔者在考察民间戏神信仰体系时发现，道教的“九皇神”也被请入梨园行成为戏神。民间素有九月初九吃“九皇素”的习俗，那么道教的“九皇神”又是怎样形成的？它又是怎样走进戏曲行业成为戏神的？其背后又蕴含着伶人怎样的心态呢？诸种问题，值得探究。
从北斗星宿到道教星神
旧时戏班信奉“九皇神”，每年到九月初一至初九，戏班斋戒茹素，为“九皇会”。《中国戏曲志·上海卷》云：“九皇原系道教中之神名，天上之北斗九星称北斗九星大道君。”但是，这北斗九星又怎样成了道教的星神呢？《史记·天官》有载“北斗七星”，实际上北斗现七星隐二星，还是九星。这九星分别为，“一曰玉皇，二曰紫薇，三曰贪狼，四曰巨门，五曰禄存，六曰文曲，七曰廉贞，八曰武曲，九曰破军。”
到了晋代干宝《搜神记》，记载了一个非常有名的故事，即颜超求北斗星君延寿九十九，在文末云“南斗注生，北斗注死。凡人受胎，皆从南斗过北斗。所有祈求，皆向北斗。明确点出北斗主命籍的职能。这样，通过传说就给北斗星宿注入了民间信仰的因子了。
值得关注的是，北斗九星又是怎么与“主人命籍”的职能联系起来的呢？道教典籍《北斗本命延生真经》卷一云，“斗在北，旺于水，司生司杀，养物济人之都会也。人禀天地之?牛??形???墒倏韶玻?猿龊醣倍分??钜病！贝游逍欣纯矗?倍吠?谒??送蛭镏?慈??匀蝗菀滓?斓剿菊泼??先ァ！独献又芯?吩疲骸拌?嵴撸?倍肪?玻?熘?钔跻玻?髦仆蚨??瘢?秩嗣??！笨蠢矗?倍沸蔷?淖钤?甲罨?镜闹澳苁恰俺秩嗣??保??撕笏?闹澳艿玫讲欢系姆岣缓统涫怠?p> 值得关注的是，北斗九星又是怎么与“主人命籍”的职能联系起来的呢？道教典籍《北斗本命延生真经》卷一云，“斗在北，旺于水，司生司杀，养物济人之都会也。人禀天地之?牛??形???墒倏韶玻?猿龊醣倍分??钜病！贝游逍欣纯矗?倍吠?谒??送蛭镏?慈??匀蝗菀滓?斓剿菊泼??先ァ！独献又芯?吩疲骸拌?嵴撸?倍肪?玻?熘?钔跻玻?髦仆蚨??瘢?秩嗣??！笨蠢矗?倍沸蔷?淖钤?甲罨?镜闹澳苁恰俺秩嗣??保??撕笏?闹澳艿玫讲欢系姆岣缓统涫怠?p> 一般来讲，星宿崇拜内涵的不断丰富，与民间群众心理愿望的累加息息相关。《重修纬书集成》卷六“河图帝览嬉”云：“斗七星，富贵之官也。其旁二星，主爵禄。其中一星，主寿夭。斗主岁时丰歉。这时，北斗星宿身负主富贵、主寿夭、主丰歉的主神了。
至此，北斗主寿夭的基本神职非但没有改变，反而得到进一步的强化。隋唐时期的《北帝七元紫庭延生秘诀》云：“第八帝星高上玉皇景光君，得见增三百岁。第九尊星太微玉帝神君，又名太帝七辰元君，得见增六百岁。”宋《云笈七签》卷二十四云：“北斗星者，太极之紫盖，玄真之灵床，九皇之神席，天尊之偃房。”又云：“九皇君、九夫人内姓隐讳，知之延寿千年。”这一时期，北斗星宿几乎发展成了一切人间福祉的主宰之神。值得注意的是，《云笈七签》已经将北斗星冠以“九皇”的名号了。道教的“九皇”，最早见于《太平经》卷六十六，文曰：“天有三皇，地有三皇，人有三皇”，谓之“九皇”。而天皇、地皇、人皇之说，又源于古代的传说，晋朝王嘉《拾遗记》卷九载，频斯国有大石室，壁上刻为三皇之像：天皇十三头，地皇十一头，人皇九头，皆龙身。诸如此类记载，都只都停留于传说层面，未能通过造神运动，进一步将九皇提升为星神，但到了宋代情况发生改变，道教经典已经将上古传说中的“九皇”与主宰人间福、寿的北斗星宿联系起来了。
九皇神信仰与戏神崇拜
由于九皇神掌控着人间的富贵、寿命、农业丰歉等最为关键的“幸福指数”，所以九皇信仰，在神州大地普遍开花。清代潘荣升《帝京岁时纪胜》云：“九月各道院立坛礼斗，名曰九皇会。自八月晦日斋戒，至重阳，为斗母诞辰，献供演戏，燃灯祭拜者甚胜。不仅在道院，在民间，善男信女每到九月上日，也趋之若鹜。胡朴安《中华全国风俗志》记载民国时期，中国数个省份流传九皇信仰，如广东，“九月上日，建九皇会”；云南，“（又）礼斗，滇俗，九月朔至九日最虞，《滇略》载明正德甲辰，永昌地震，民居多覆，死伤无算，惟真武观屹然不动，礼斗人居其下，无一伤者”；江苏武进，“（重阳节）自初一至初九，设坛拜斗者，有六、七处，善男信女多有购香斗，人坛焚化者，亦极一时之盛”。浙江杭州，礼斗日期有所不同，是在六月朔至初六，“多有在庙宇礼忏，供奉斗姥，燃黄色烛，俗称拜斗，一般迷信者，于此六日中茹素持斋，戒杀生物，俗称吃斗素”。同时，九皇信仰及庆典聚会的仪式也流传到少数民族之间。王家佑《四川省道教摩崖造像》文认为，川东大足县北宋“三皇洞”，是巴人“人皇始出，继地皇之后，兄弟九人，分理九州为九囿。人皇居中州，制八辅”的“古三皇说”之遗存。四川旧俗每于九月普办‘九皇会’，届时不售荤食，全市插三角黄旗素食。
“九皇神”的信奉不仅风靡华夏，而且在海外华人信仰地区，也广泛流播。如民国时期粤东的报纸《平报》就刊载了一篇《九皇佛》的文章，认为粤东盛行的九皇神信仰源于东南亚暹罗华侨的回传。文曰：“潮安、澄海、饶平三县迷信的人们，有结社崇拜九皇佛的事。到了阴历九月的时候，就设坛迎佛呀，演剧颂经呀，守坛吃素呀。男男女女一连闹了十多天。……在各处底庵寺里头，却没有这个九皇佛的名目，听说是由暹罗输入的。”
翼宿星君为天之南方朱雀星宿，因有“天倡”之职责，才被梨园行确立为戏神，一南方朱雀，一北斗九星，从此看来，“九皇神”演变为戏神，似与翼宿星君关联不大。
也有学者提出这样的看法：“九皇神本是道教北斗九星，司察世人善恶罪福，拜祷可荐福消灾，保命延寿，为百姓奉祀，戏班亦祀之甚虔，故为戏神。”这种说法虽然注意到了北斗九星主命延福的功能，但没能突出戏曲艺人这个特殊群体信奉“九皇神”的特殊性，所论似过于宽泛。
倒是西汉董仲舒《春秋繁露》卷七里面有一句话引起了戏曲民俗学者的注意，其文曰：“黄帝推神农以为九皇，作宫邑于丰，名相宫，曰宰，作武乐、制文礼以奉天。”据此有学者推测，“戏班祭祀九皇，大概同《春秋繁露》所言九皇曾‘作武乐、制文礼以奉天’有关，但在后来，又与道教的九皇相混为一了。”[[41]]这个说法既对也不对。说它对，是因为它根据《春秋繁露》九皇为黄帝乐官的记载，推测出九皇神的缘起。但遗憾的是笔者在西汉董仲舒之后的天文学著作和道教经典中，都未发现有关北斗或九皇主礼乐的记载。况乎，董仲舒《春秋繁露》的这句话，是推演“黄帝与神农”的传说，细究就更不可信了。说它不对，是这种说法没弄清楚戏神“九皇神”与道教“九皇神”的承继关系。这样看来，梨园行接受“九皇神”为戏神，应该还有其它的原因。