第八章上善若水,不争无尤
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上善若水[1]。
水善利万物而不争,
处众人之所恶[2],
故几[3]于道。
居善地,心善渊[4],与善仁[5],言善信[6],正善治,事善能,动善时[7]。
夫唯不争,故无尤[8]。
注释
[1]上善若水:上善,最善,指最高的德行。若水,像水的品德。水能曲能申,高下有序,所以老子以其比喻圣人至高的德行,也是最接近于道的德行。
[2]恶(wù):厌恶。
[3]几:接近。
[4]渊:深沉、沉静。
[5]仁:亲仁,指亲近有修养的人。
[6]信:守信,可信。
[7]时:时机。
[8]尤:怨尤,过失、过错。
译文
最善的德行就像水一样。
水滋润万物而不与万物相争,
它居于众人所不齿的卑下污浊之地,因此它最接近于"道"。
至善之人能谦卑自处,内心深沉宁静,与人为善,说话真诚守信,为政善于治理,做事善于发挥专长,行动善于把握时机。
唯其有谦卑不争的美德,所以他才不会出现过失。
解读心得
1.老子认为水至善,它甘心居下,谦卑自处,无言地滋润万物从不争竞,它柔软无比,但同时坚强有力。老子认为它最接近于道。大道正如水之无定形,曲折隐晦,大道正如水之柔软,曲申自如,方圆自如。所以说"上善若水"。
2.圣人像水一样,低调谦卑,内心沉静,择善而从,与人为善,善解人意,善心善行,善政为民;同时,善于发挥专长,潜居抱道,并善于把握时机。其软弱曲折不正如水吗?其内敛坚强、果断从容不正如水吗?
3.正因为圣人的沉静低调和知礼崇卑,清静无为,与世无争,知方圆进退,所以他不会与人产生矛盾,不会树敌,不会有过失,在自然无为中达到无所不为。
4.现实中,那些看似谦卑懦弱、事不争先的人,也许最强大;那些看上去锋芒凌厉、凡事好胜争强的人,往往经不起打击。前者胜于温柔曲折,后者败于强直冒失。虽说事在人为,但并非为而即成。道有其自身规律,只有顺其自然,适其道,得其时,才能成功。
5.所谓"枪打出头鸟",任何锋芒毕露、勇猛向前的张扬行为,最后往往铩羽而归,乘兴而来,败兴而归。可见,做人做事,光凭满腔热情和意气风发是远远不够的,凡事应该沉住心气,沉稳而行,欲速则不达。
前人校注
水之为物,得天一之气,无定形而靡不通,故润万物者莫润乎水,乃善利也。遇方则方,遇圆则圆,何争之有?上善之人,则微妙玄通,常善利于人物而不争,故善亦如水。众人好高而恶下,水独处之,上善之人常谦下也。有此之德,故近于道。易六十四卦,惟谦卦有吉而无凶、悔、吝。
--范应元
争者,事之末也。与物无竞,莫之怨恶,何过之有?故特美之。
--司马光
从道之人无所不善,故谓之上善。夫水常处污下,不与物争,故万物莫不得其利,盖近于道矣。故上善之人若此水德,其居世若水之在地,其用心若水之渊回,其施与若水之润泽,其言语若水之信实,其为政若水之清静,其行事若水之任器,其变动若水之应时。夫唯常处污下,故人莫得而挫;夫唯不与物争,故物莫与之争。《易》曰:谦者,德之柄。水得之矣。
--陆希声
不争之德,无往而不善也。水之善,妙在利万物而不争。不争,谓随方就圆,无可不可,唯恐天下不乱处于下。不争,则用舍随时,迫不得已而后动,故曰善时。不争之德如此,则无人怨,无鬼责。故夫惟不争,故无尤矣。
--憨山德清
经典故事
弦章不争之德令人称赞
宰相晏婴是齐景公最信任的大臣,也是因为他能对齐景公直言,所以齐景公规避了不少错误。但自从晏婴去世后,没人敢当面直陈他的过失了,这让景公十分不习惯,也很烦恼。毕竟,敢于直言的才是真正的忠臣呀。
齐景公宴请文武百官,大家都到齐了。散席后,齐景公在大臣们的簇拥下,到广场射箭。
每当齐景公射出一箭,无论中与不中,文武百官都是高声喝彩:"太好了,太好了,真是箭法如神啊!"事后,齐景公把这件事说给大臣弦章听。
弦章对齐景公说:"大王,以我之见,这事不能全怪那些大臣,古人云:'上行而后下效。'上面喜欢什么,下面就迎合什么。上面喜欢奉承,下面自然就常奉承了。大家不过是在奉承您呀!"齐景公听了,恍然大悟,立即命人奖赏弦章许多宝物。
弦章却摇头说:"那些奉承您的人,正是想多得到这些赏赐,如果我收了,岂不是也成了那样的卑鄙小人了?"齐景公一听,欣赏地点点头,说:"大家都争着抢着希望得到这些财物,唯独你不争不抢,不在乎这些,真是贤臣啊!"从此他对弦章十分信重。
"上善若水",水柔软而利养万物,水不争竞,但无人不需要它。"夫唯不争,故无尤",正是因为弦章有不争之德,能不与人同流合污,所以得到齐景公的信任重用,也因此远离了朝中的人事怨言和纷争之祸患。
上善若水[1]。
水善利万物而不争,
处众人之所恶[2],
故几[3]于道。
居善地,心善渊[4],与善仁[5],言善信[6],正善治,事善能,动善时[7]。
夫唯不争,故无尤[8]。
注释
[1]上善若水:上善,最善,指最高的德行。若水,像水的品德。水能曲能申,高下有序,所以老子以其比喻圣人至高的德行,也是最接近于道的德行。
[2]恶(wù):厌恶。
[3]几:接近。
[4]渊:深沉、沉静。
[5]仁:亲仁,指亲近有修养的人。
[6]信:守信,可信。
[7]时:时机。
[8]尤:怨尤,过失、过错。
译文
最善的德行就像水一样。
水滋润万物而不与万物相争,
它居于众人所不齿的卑下污浊之地,因此它最接近于"道"。
至善之人能谦卑自处,内心深沉宁静,与人为善,说话真诚守信,为政善于治理,做事善于发挥专长,行动善于把握时机。
唯其有谦卑不争的美德,所以他才不会出现过失。
解读心得
1.老子认为水至善,它甘心居下,谦卑自处,无言地滋润万物从不争竞,它柔软无比,但同时坚强有力。老子认为它最接近于道。大道正如水之无定形,曲折隐晦,大道正如水之柔软,曲申自如,方圆自如。所以说"上善若水"。
2.圣人像水一样,低调谦卑,内心沉静,择善而从,与人为善,善解人意,善心善行,善政为民;同时,善于发挥专长,潜居抱道,并善于把握时机。其软弱曲折不正如水吗?其内敛坚强、果断从容不正如水吗?
3.正因为圣人的沉静低调和知礼崇卑,清静无为,与世无争,知方圆进退,所以他不会与人产生矛盾,不会树敌,不会有过失,在自然无为中达到无所不为。
4.现实中,那些看似谦卑懦弱、事不争先的人,也许最强大;那些看上去锋芒凌厉、凡事好胜争强的人,往往经不起打击。前者胜于温柔曲折,后者败于强直冒失。虽说事在人为,但并非为而即成。道有其自身规律,只有顺其自然,适其道,得其时,才能成功。
5.所谓"枪打出头鸟",任何锋芒毕露、勇猛向前的张扬行为,最后往往铩羽而归,乘兴而来,败兴而归。可见,做人做事,光凭满腔热情和意气风发是远远不够的,凡事应该沉住心气,沉稳而行,欲速则不达。
前人校注
水之为物,得天一之气,无定形而靡不通,故润万物者莫润乎水,乃善利也。遇方则方,遇圆则圆,何争之有?上善之人,则微妙玄通,常善利于人物而不争,故善亦如水。众人好高而恶下,水独处之,上善之人常谦下也。有此之德,故近于道。易六十四卦,惟谦卦有吉而无凶、悔、吝。
--范应元
争者,事之末也。与物无竞,莫之怨恶,何过之有?故特美之。
--司马光
从道之人无所不善,故谓之上善。夫水常处污下,不与物争,故万物莫不得其利,盖近于道矣。故上善之人若此水德,其居世若水之在地,其用心若水之渊回,其施与若水之润泽,其言语若水之信实,其为政若水之清静,其行事若水之任器,其变动若水之应时。夫唯常处污下,故人莫得而挫;夫唯不与物争,故物莫与之争。《易》曰:谦者,德之柄。水得之矣。
--陆希声
不争之德,无往而不善也。水之善,妙在利万物而不争。不争,谓随方就圆,无可不可,唯恐天下不乱处于下。不争,则用舍随时,迫不得已而后动,故曰善时。不争之德如此,则无人怨,无鬼责。故夫惟不争,故无尤矣。
--憨山德清
经典故事
弦章不争之德令人称赞
宰相晏婴是齐景公最信任的大臣,也是因为他能对齐景公直言,所以齐景公规避了不少错误。但自从晏婴去世后,没人敢当面直陈他的过失了,这让景公十分不习惯,也很烦恼。毕竟,敢于直言的才是真正的忠臣呀。
齐景公宴请文武百官,大家都到齐了。散席后,齐景公在大臣们的簇拥下,到广场射箭。
每当齐景公射出一箭,无论中与不中,文武百官都是高声喝彩:"太好了,太好了,真是箭法如神啊!"事后,齐景公把这件事说给大臣弦章听。
弦章对齐景公说:"大王,以我之见,这事不能全怪那些大臣,古人云:'上行而后下效。'上面喜欢什么,下面就迎合什么。上面喜欢奉承,下面自然就常奉承了。大家不过是在奉承您呀!"齐景公听了,恍然大悟,立即命人奖赏弦章许多宝物。
弦章却摇头说:"那些奉承您的人,正是想多得到这些赏赐,如果我收了,岂不是也成了那样的卑鄙小人了?"齐景公一听,欣赏地点点头,说:"大家都争着抢着希望得到这些财物,唯独你不争不抢,不在乎这些,真是贤臣啊!"从此他对弦章十分信重。
"上善若水",水柔软而利养万物,水不争竞,但无人不需要它。"夫唯不争,故无尤",正是因为弦章有不争之德,能不与人同流合污,所以得到齐景公的信任重用,也因此远离了朝中的人事怨言和纷争之祸患。