第二十七章颐卦
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颐：贞吉。观颐，自求口实。
彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时大矣哉！
象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
下震上艮，山雷颐。这里必须从卦画的总体形象来看，初爻与上爻都是阳爻，中间四爻都是阴爻，上下的阳爻就像张开的上、下嘴唇，中间就像是食物，喂养食物就为养。下卦为震卦，震卦为动，就是下巴不断地动，就像咀嚼之状；上卦艮卦，为止，上不动，将食物嚼碎，这就是颐养的意思了。
颐，一为饮食之状；二为以食物营养之义；三引申为“天地养万物，圣人养贤，以及万民”，这个养并非以食物养，实际上还是以德养，这是广义的颐。贞吉，正固而吉祥。何为正固？民以食为天，讲吃饭的事大于天，这当然正固。吉，是以饮食为营养，当然就能吉祥。
“观颐”，观是观察，颐就是养，就是观其所养。这观当然不仅仅是观他，同时也要自观，这个“其”也代表了自己，所以也要观其自养，也就是“自求口实”即“自求口福”。颐养他人不能自己不吃饭，也要颐养自己，只有把自己养得好好的，才能养人，这是一个基本的常理。这里还引申出一层意思，就是自身的修养，自求就是自己考察自己的修养实不实在，“实”是衣食之养为实，这是物质的养，道德的修养是精神之养，这二者是缺一不可的。特别对于君子而言，精神上的道德修养，格外重要。
“观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。”观其所养与观其自养，是从两个方面说，归结起来还是一个“养”字。无论养人或自养，所要看的重点在所养之道正与不正。正与不正并没有一个一成不变的标准。养以道义或养以衣食，所谓正，以孰为先，全视所处时宜而定。“天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。”养的向题是个关乎天地自然，国家社会，民生百姓的大同题，把自然与社会两个方而全纳入养的问题中来。天地养万物当然是有一定规律的。雨露阳光的施与，四时阴阳的交迭，没有差误就是正。圣人养贤以及万民，应与天地养万物一样，也是有规律的。圣人是统治者，统治者养人主要是养贤的问题。通过养贤，以养百姓。
“山下有雷”，上止下动，有口颊之象。与口颊相关的事，一是言语，一是饮食。君子观颐之象，要慎言语，节饮食。祸从口出，病从口入，言语一出而不可复入，饮食一入而不可复出。所以，言语与饮食二事最应慎重对待。就个人说，言语就是言语，饮食就是饮食；就国家说，言语包括政策法令，饮食包括税赋收入。国家的“言语”尤须慎，国家的“饮食”尤须节，绝不可悖出悖入。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
爻辞解析
古代用龟板在火上烤，用来占卜。灵龟，指大龟，大的灵龟有它的颐养之道，它的颐养之道非同寻常，连人都望尘莫及，这里引申为阳刚美质。可见它这种“自求口实”的颐养之道，万物之中，谁都无法比拟的。“朵颐”，是指下巴垂下、颤动，馋涎欲滴的样子。初九是刚健明智之才，具有阳刚美质，本来是可贵的。依孟子的说法，今初九以阳刚之才竟“观我朵颐”，企求小体之养，那么其阳刚美质亦不足贵了。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
象曰：六二征凶，行失类也。
爻辞解析
颠，本来颠为头顶，这里引申为山顶，颠上面加一山就为巅峰。同时它还有颠倒之义，这里取的是颠倒、颠覆之意，一颠覆就为下面了，那么六二的下面当然是初九了。也就是说，六二你自己居中也居正，居中正之位，应该是不缺颐养的，但却求养于初九，但它们都是阴爻，向它求也求不着什么，那只有回头求初爻了，向下求，所以这叫颠颐。求养于下就叫颠颐，求养于上就叫拂颐。拂，是违背，违逆的意思。经是经常，就是常之义。拂经就是违逆常理了。丘颐就是它高高在上，那享受一定很好，肯定比初九生活得好。这里本来有颐养，还心不足，要向外求。求不得就用武力征服，这一征战又不能取胜，当然招来了凶险。为什么呢？因为上面艮卦为止呀，这个止的力量很大呀。六二是阴爻居阴位，柔居柔位，那力量能有多大，而且连帮忙的也没有。有点不自量力，当然就是征凶。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
爻辞解析
六三，阴居阳位，是震卦的上位，震卦为动，它动到了极端，所以为拂颐。这又是违逆常理的一种颐养之道。为什么说违背了颐养的常理呢？就是说六三为了颐养自己，就去掠夺他人的，这本身就是违逆了常理。“贞凶”，贞就是说本来颐养自己，求饮食之养是正常的、是合理的，但他去掠夺他人的，当然会招来凶险。“十年勿用，无攸利。”
十年是一个概词，说明这个凶太大了，甚至有余殃和后患，好长时间得不到颐养，也就谈不上什么利了。所以象曰：“十年勿用，道大悖也。”为什么十年都得不到供养，无利可图呢？因为它违逆了颐养之道，颐养之道是天之道。为什么呢？因为天下万物都需要养，而且养是第一需要。悖，违逆。
六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
象曰：颠颐之吉，上施光也。
爻辞解析
这里与六二的颠颐就不同了。六四是阴居阴位，柔居柔位，它不得中但居正，这六四是艮卦的初爻，也就是到了上卦了。“虎视眈眈”，这当然是形容老虎从上往下看了，这个眈眈是视近而志远。看起来看得很近，实际上他的心思很大。“其欲逐逐”，欲是欲望、追求。逐逐，就是追着不放，这么执着。“无咎”，那为什么无咎呢？我们回头看看颠颐，这里的颠颐与前面的颠颐不同。颠颐是上求养于下，实际上不是向下求养了，而是施养于下。六四对初九实际上就是施教，以教为养。这就是养贤，当然不能说初九一开始犯了什么错误，它就不是贤了。“虎视眈眈”，指一眼就把初九看透了。“其欲逐逐”，这欲是求才若渴的欲望，它始终是追之不放的，当然无咎了。“颠颐之吉，上施光也。”上施就是从上到下。光就是光明，实际是教诲之光。一句话就点明了智慧之光，使初九一下子就受到启发了。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
象曰：居贞之吉，顺以从上也。
爻辞解析
六五虽居君主之位，是阴居阳位，应该说它自养是可以的，但要它对下施养的话，它的力量还不够。他被逼着要拂经。“拂经”就是违逆反常，要反过来去求上爻，上九是阳爻，他有力量，所以要求他。
“居贞吉”，居贞，因为它居在中间，居在中位，最关键是居在帝王之位，它有权力。他上面有一个上九支持它，上九是宗庙，能得到宗庙庇佑。因为它是阳爻啊，是实啊，实有养他的力量啊，有养他的实力，所以居贞。为什么不可涉大川？它是阴爻，还要依靠他人，抵抗艰险的能力还不太够，所以还是谨慎为好，不可涉大川。
“居贞之吉，顺以从上也。”这个吉是哪里来的呢？它顺从上爻，是真的顺从上爻吗？表面上是这样，实际上不是。它是顺从天道，天道有颐养之德。从这个“从上”可以看出，他还是在施教于民，施教于下。为什么呢？从拂颐可以看出，他为什么要上求？关键问题是他上求不是为了自己，因为他对下负责任，要施教于下民，所以才这样做。他这样做的目的就是顺从天地，养万物这个颐养之道。天地要养万物，他也要养万民。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
象曰：由颐厉吉，大有庆也。
爻辞解析
上九吉，因为它有功德呀。“由颐”，由这一爻来养万民，养万物，养贤人，这就是由颐，由它来养。为什么由它来养？六五正是依靠他去施教于万民，施教于贤人，所以也还是依赖他去渡过难关险滩，所以象辞说：“由颐厉吉，大有庆也。”在上卦大畜卦中讲到“庆”，是以大喜为庆。这里又讲到庆，在大畜卦中是六五有庆、六四有喜，这里是上九有庆，而且是大有庆、大庆。
颐：贞吉。观颐，自求口实。
彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时大矣哉！
象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
下震上艮，山雷颐。这里必须从卦画的总体形象来看，初爻与上爻都是阳爻，中间四爻都是阴爻，上下的阳爻就像张开的上、下嘴唇，中间就像是食物，喂养食物就为养。下卦为震卦，震卦为动，就是下巴不断地动，就像咀嚼之状；上卦艮卦，为止，上不动，将食物嚼碎，这就是颐养的意思了。
颐，一为饮食之状；二为以食物营养之义；三引申为“天地养万物，圣人养贤，以及万民”，这个养并非以食物养，实际上还是以德养，这是广义的颐。贞吉，正固而吉祥。何为正固？民以食为天，讲吃饭的事大于天，这当然正固。吉，是以饮食为营养，当然就能吉祥。
“观颐”，观是观察，颐就是养，就是观其所养。这观当然不仅仅是观他，同时也要自观，这个“其”也代表了自己，所以也要观其自养，也就是“自求口实”即“自求口福”。颐养他人不能自己不吃饭，也要颐养自己，只有把自己养得好好的，才能养人，这是一个基本的常理。这里还引申出一层意思，就是自身的修养，自求就是自己考察自己的修养实不实在，“实”是衣食之养为实，这是物质的养，道德的修养是精神之养，这二者是缺一不可的。特别对于君子而言，精神上的道德修养，格外重要。
“观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。”观其所养与观其自养，是从两个方面说，归结起来还是一个“养”字。无论养人或自养，所要看的重点在所养之道正与不正。正与不正并没有一个一成不变的标准。养以道义或养以衣食，所谓正，以孰为先，全视所处时宜而定。“天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。”养的向题是个关乎天地自然，国家社会，民生百姓的大同题，把自然与社会两个方而全纳入养的问题中来。天地养万物当然是有一定规律的。雨露阳光的施与，四时阴阳的交迭，没有差误就是正。圣人养贤以及万民，应与天地养万物一样，也是有规律的。圣人是统治者，统治者养人主要是养贤的问题。通过养贤，以养百姓。
“山下有雷”，上止下动，有口颊之象。与口颊相关的事，一是言语，一是饮食。君子观颐之象，要慎言语，节饮食。祸从口出，病从口入，言语一出而不可复入，饮食一入而不可复出。所以，言语与饮食二事最应慎重对待。就个人说，言语就是言语，饮食就是饮食；就国家说，言语包括政策法令，饮食包括税赋收入。国家的“言语”尤须慎，国家的“饮食”尤须节，绝不可悖出悖入。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
爻辞解析
古代用龟板在火上烤，用来占卜。灵龟，指大龟，大的灵龟有它的颐养之道，它的颐养之道非同寻常，连人都望尘莫及，这里引申为阳刚美质。可见它这种“自求口实”的颐养之道，万物之中，谁都无法比拟的。“朵颐”，是指下巴垂下、颤动，馋涎欲滴的样子。初九是刚健明智之才，具有阳刚美质，本来是可贵的。依孟子的说法，今初九以阳刚之才竟“观我朵颐”，企求小体之养，那么其阳刚美质亦不足贵了。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
象曰：六二征凶，行失类也。
爻辞解析
颠，本来颠为头顶，这里引申为山顶，颠上面加一山就为巅峰。同时它还有颠倒之义，这里取的是颠倒、颠覆之意，一颠覆就为下面了，那么六二的下面当然是初九了。也就是说，六二你自己居中也居正，居中正之位，应该是不缺颐养的，但却求养于初九，但它们都是阴爻，向它求也求不着什么，那只有回头求初爻了，向下求，所以这叫颠颐。求养于下就叫颠颐，求养于上就叫拂颐。拂，是违背，违逆的意思。经是经常，就是常之义。拂经就是违逆常理了。丘颐就是它高高在上，那享受一定很好，肯定比初九生活得好。这里本来有颐养，还心不足，要向外求。求不得就用武力征服，这一征战又不能取胜，当然招来了凶险。为什么呢？因为上面艮卦为止呀，这个止的力量很大呀。六二是阴爻居阴位，柔居柔位，那力量能有多大，而且连帮忙的也没有。有点不自量力，当然就是征凶。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
爻辞解析
六三，阴居阳位，是震卦的上位，震卦为动，它动到了极端，所以为拂颐。这又是违逆常理的一种颐养之道。为什么说违背了颐养的常理呢？就是说六三为了颐养自己，就去掠夺他人的，这本身就是违逆了常理。“贞凶”，贞就是说本来颐养自己，求饮食之养是正常的、是合理的，但他去掠夺他人的，当然会招来凶险。“十年勿用，无攸利。”
十年是一个概词，说明这个凶太大了，甚至有余殃和后患，好长时间得不到颐养，也就谈不上什么利了。所以象曰：“十年勿用，道大悖也。”为什么十年都得不到供养，无利可图呢？因为它违逆了颐养之道，颐养之道是天之道。为什么呢？因为天下万物都需要养，而且养是第一需要。悖，违逆。
六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
象曰：颠颐之吉，上施光也。
爻辞解析
这里与六二的颠颐就不同了。六四是阴居阴位，柔居柔位，它不得中但居正，这六四是艮卦的初爻，也就是到了上卦了。“虎视眈眈”，这当然是形容老虎从上往下看了，这个眈眈是视近而志远。看起来看得很近，实际上他的心思很大。“其欲逐逐”，欲是欲望、追求。逐逐，就是追着不放，这么执着。“无咎”，那为什么无咎呢？我们回头看看颠颐，这里的颠颐与前面的颠颐不同。颠颐是上求养于下，实际上不是向下求养了，而是施养于下。六四对初九实际上就是施教，以教为养。这就是养贤，当然不能说初九一开始犯了什么错误，它就不是贤了。“虎视眈眈”，指一眼就把初九看透了。“其欲逐逐”，这欲是求才若渴的欲望，它始终是追之不放的，当然无咎了。“颠颐之吉，上施光也。”上施就是从上到下。光就是光明，实际是教诲之光。一句话就点明了智慧之光，使初九一下子就受到启发了。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
象曰：居贞之吉，顺以从上也。
爻辞解析
六五虽居君主之位，是阴居阳位，应该说它自养是可以的，但要它对下施养的话，它的力量还不够。他被逼着要拂经。“拂经”就是违逆反常，要反过来去求上爻，上九是阳爻，他有力量，所以要求他。
“居贞吉”，居贞，因为它居在中间，居在中位，最关键是居在帝王之位，它有权力。他上面有一个上九支持它，上九是宗庙，能得到宗庙庇佑。因为它是阳爻啊，是实啊，实有养他的力量啊，有养他的实力，所以居贞。为什么不可涉大川？它是阴爻，还要依靠他人，抵抗艰险的能力还不太够，所以还是谨慎为好，不可涉大川。
“居贞之吉，顺以从上也。”这个吉是哪里来的呢？它顺从上爻，是真的顺从上爻吗？表面上是这样，实际上不是。它是顺从天道，天道有颐养之德。从这个“从上”可以看出，他还是在施教于民，施教于下。为什么呢？从拂颐可以看出，他为什么要上求？关键问题是他上求不是为了自己，因为他对下负责任，要施教于下民，所以才这样做。他这样做的目的就是顺从天地，养万物这个颐养之道。天地要养万物，他也要养万民。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
象曰：由颐厉吉，大有庆也。
爻辞解析
上九吉，因为它有功德呀。“由颐”，由这一爻来养万民，养万物，养贤人，这就是由颐，由它来养。为什么由它来养？六五正是依靠他去施教于万民，施教于贤人，所以也还是依赖他去渡过难关险滩，所以象辞说：“由颐厉吉，大有庆也。”在上卦大畜卦中讲到“庆”，是以大喜为庆。这里又讲到庆，在大畜卦中是六五有庆、六四有喜，这里是上九有庆，而且是大有庆、大庆。